人間は機械ではない。
情報の本質は「生きる」こと

西垣先生の約40年にわたる情報学の研究で一貫しているのは、「情報」の概念そのものに「人間中心」「生命中心」「心」といったものが根本的に結びついているところだと思います。近年、人工知能（AI：Artificial Intelligence）などのテクノロジーが進化する中でデータの重要性が叫ばれていますが、しかしその文脈では必ずしも「命」と「情報」が結びつきません。その原点や本質はどこにあるのでしょうか？

人間を大事にしたい気持ちは確かにあります。なぜなら、人間以外のことが中心である考え方もあるからです。例えば王室の存続が一番大事だと考えると、国民は死んでもいいということにもなりかねません。そのような考え方はやめて、「一人一人の人間を大事にしたい」ということは、私の信念のコアです。私は別に「人間中心」と大上段に振りかぶるつもりはなく、一人一人の命、さらに広くは動植物の命も大事だというだけです。命を大切にする考え方は、東洋ではわりと広くあるけれど、「人間中心主義^※1」は、英語だと
“Anthropocentrism”で、必ずしもよい意味ではない。とにかく人間が大事なのだから動物や植物なんかは利用すればよいという考え方が生命環境を壊してしまいました。他の生物はどうでもよいというのとはむしろ逆で、私は「生命環境の保護」という価値観を大事にしています。

私の主な批判は、デジタル世界をリアル世界よりも優先するという「機械中心」の風潮なのです。例えば「サイバー・フィジカル・システム（CPS：Cyber-Physical System）」^※２というのがあります。フィジカルというのは物理的な生物の生きている世界で、サイバーというのはデジタルな世界のこと。サイバーのほうが大事で、そこから演繹してフィジカルなほうをコントロールしていこうとする方向性を私はあまり好きではありません。これは悪い意味の人間中心主義です。CPSで経済活動をおこなっていく場合、短期的な利益を求めざるを得ません。誰でも組み込まれたらそうなります。そうなると私たち人間が生きていくという優先度が下がってしまい、生命的価値観が損なわれてしまう。そういう方向性に対して私は批判的なのです。

生命的価値観を大切にしている西垣先生が考える「情報」とは、どのようなものでしょうか？

情報というと、データつまり機械的（特にデジタル）な存在だ、と多くの人が思うでしょう。データが順調に処理されるのはよいことですが、それが何のためなのかと考えると、やはり人間のためであるべきだと思います。また、情報という言葉は二通りに使われていて、情報理論^※３に由来する通信工学的な使われ方と、伝達内容という日常的な使われ方があり、混乱しています。そこで、私は情報を基礎から捉え直しました。

情報とは本来、生きるための有用性、つまり個々の人間にとっての生命的な価値（＝意味）をもっている存在です。「生命情報」が記号（言葉などのシンボル）で表現されて「社会情報」となり、それを効率的に記憶し流通させるために「機械情報」が生まれます。デジタル情報はコンピュータで操作できる機械情報の一種に過ぎません。コンピュータによる情報処理は、直接には、意味と無関係な形式的処理です。具体的に例を挙げると、多くの人にとっては「イヌ」というと尻尾を振るペットといった実体と結びついています。これが「社会情報」で、記号論における記号表現と記号内容の組み合わせです。記号表現をデジタル化したらイヌの画像データなどの「機械情報」ができます。ところが、人間には「あのイヌがすごくかわいいの」といった生命的な意味の世界が一番大切なのです。それが本来の情報です。私はこれを「生命情報」と名づけました。

「生命情報」から発して、それが「社会情報」になって、さらにデジタル化して効率よく伝わる「機械情報」となる三層構造をきちんと踏まえていないと、デジタル社会で私たちは機械のごとく扱われてしまうでしょう。これが、私が「生命情報」と言い出した理由です。結局、生命体にとって価値があるのは自分にとっての意味。これは記号論でいう記号内容つまり辞書的な意味ではありません。「生命情報」は「本来の意味」で、感情や身体的なものと結びついているのです。

「生命情報」が個人の感情や身体と結びついた「意味」とのことですが、では機械には「生命情報」はないのか、人間と機械の違いは何なのかという疑問をもちました。デジタル社会ではロボットやAIが身近な存在になってきています。人間と機械との違いは何でしょうか？

これは難しい点なんです。まず人間を含む生物についての定義もさまざまです。昔は、生物と機械は素材が違うだろうと言われていましたが、ヒトの素材はタンパク質で特別なものは何もありません。素材の違いではなく、システムとして違うのです。生物は自分の行動やそのルールを自分で創り出す「自律性（autonomy）」をもつオートポイエティック・システム^※4です。つまり自分で自分を創っていく存在。およそ人間も、昆虫も、植物も、生物は勝手に生きています。機械などの非生物は、他者の指令に従って作動するアロポイエティック・システムなので、両者は根本的に異なります。機械は「他律性（heteronomy）」に基づく存在です。自律型と呼ばれて一時的に指令なしで勝手に作動しているように見える機械もありますが、メタレベルでは人間の指令、事前に仕込まれたプログラムに従っており、実は疑似的自律性をもつ他律的な機械に過ぎません。

人間は心の中で自分の記憶に準拠しながら、どんなことでも自由に考えられる生物的な自律性をもっています。ただし、人間は同時に、社会で生きていくために社会的観点から見て他律的に行動することが少なくありません。企業組織を例にしてみると社員は社長の方針や命令に従って行動しますよね。つまり人間とは、心的観点から見ると原理上は自律的でも、社会的観点から見ると制約を受けて思考している他律的な存在なのです。だからデジタル情報のメカニズムのもとで人間が制御され統治されるという側面が現れる。私の基礎情報学では、この「自律と他律の二重性」をHACS（階層的自律コミュニケーション・システム）というモデルで分析しています。このモデルをつくった背景には、情報システムをうまく捉えて、私たちが過ごしやすい社会をつくりたいという思いがありました。

機械は擬似的自律性で動いているにもかかわらず、私たちはだまされて、あくまで擬似的なのに逆に人間のほうが他律的になる、ちょっと逆転しているところがあるのですね。

そうです。情報の三層構造や、自律と他律の二重性のしくみをきちんと整理していないと、機械に引きずられて自分を過度に他律的に位置づけ、言われたとおりに行動してしまいがち。でも「自分は、本当は嫌なんだ」ということもありますよね。嫌なことを続けているとだんだん自分の心が破壊されていきかねません。生物の自律性は、自分がしたいことをして生きていくのが原則です。おいしいものを食べたいとか、誰かを好きになるとか、全部「生きる」ことと直結します。私たちはそれを「感情」と名づけて、自律と他律を何とか調整しながら社会の中で生きているわけです。人間は常に「現在」に生きている。次の瞬間どうなるか、本当はわかりません。それに対して、機械は「過去」のデータを合理的に組み合わせた統計処理で答えを出しているだけ。全く新しい状況には対応できない。その違いが非常に大事です。「機械は意味を理解しない」と言われていますが、それは当たり前です。「意味」は生きるためのものですから。

人間にとって「問う」ことの意味

変化が激しく「答え」が見えない社会の中で、電通総研は「問い」を立てることの重要性が高まっていると考え、今回「問いという帆」を2024年に向けた大きなテーマにしました。西垣先生は、「問い」を立てることについてどうお考えですか？また、「問い」を立てて何をすべきだとお考えになりますか？

問いを立てることはとても大事だと思います。主体的に「新しい問い」を立てることが求められるでしょう。その時に生成AIを道具として使用することは構わないのですが、効率のために生成AIに丸投げして回答をコピーするだけだと、問題解決のための人間の思考力やコミュニケーション能力はたちまち弱体化してしまう。それに「まずAIに尋ねてみよう」という習慣が広まると、産業的競争力も削がれていきます。日本は「和魂洋才」で欧米の近代技術をうまく消化し発展させた国だと見なされてきましたが、DXやAIに代表されるデジタル文化については、どうでしょうか。高校時代に文と理をはっきり区別する教育の仕方では、和魂洋才の戦略はもはや通用しにくい。そろそろ単なる模倣追従と改善だけでなく、自ら「根本的な問い」を立てて日本流のデジタル文化のありかたを考えてもよい頃ではないでしょうか。和魂をつくってきた伝統文化に立ち返り、近代技術を基本から見直す、というアプローチも有意義だと思います。

西垣先生の基礎情報学では「コミュニケーション」と「プロパゲーション」が対比されています。「プロパゲーション」とは何でしょうか？「プロパゲーション」における人間性の意味とは何でしょうか？

まず理論的な話から入りますが、情報の伝わり方を考察するとき、「コミュニケーション」は共時的（synchronic）で、「プロパゲーション」は通時的（diachronic）なものと捉えられます。社会の中で、時間軸上のある一点において生じる対話的出来事が「コミュニケーション」で、長期間にわたって生じる価値観や意味構造の変化が「プロパゲーション（意味伝播）」なのです。言語学者のソシュール^※９による構造主義的な言語学では、地上にあるそれぞれの言語（例えば英語、フランス語、日本語など）が、各時点でそれぞれ独特な方法で世界を分節化して記述しており、それら言語のあいだに優劣は無いという主張がなされました。「コミュニケーション」についてのこういった共時的議論は、社会人類学者のレヴィ＝ストロース^※10の相対主義的な世界観をもたらしました。それまでは西欧的近代主義のもとで、世界は時間経過とともに一つの正しい方向に進歩すると考えられていたのですが、ある時点で比べれば、それぞれの言語や文化に相違はあっても上と下はないんだ、という考え方になってきたのです。

基礎情報学ではHACSモデルのもとで「コミュニケーション」を捉えています。上位の階層にある社会システムにおいて、下位にある構成メンバーの言語行動は、心の中では自律的であっても他律的なものと捉えられて、それを素材として「コミュニケーション」が発生します。その点ではAIの言語行動も同一です。しかし、人間がAIと根本的に異なるのは、人間の心のシステムは新たな状況のもとで、その時その時に応じて、新たなイメージや言語行動を創りだせる点です。やがてそれが反映されて、社会システムにおいては時間経過とともに新たな意味構造ができあがっていきます。このような通時的な変化を、基礎情報学では「プロパゲーション」と呼んでいます。例えば「職場で、女性と男性は同じ基準で評価されるべきだ」という言説、つまり意味構造の伝播拡大は、ここ数十年で生じた「プロパゲーション」と言えるでしょう。基礎情報学においては、「コミュニケーション」と「プロパゲーション」という二つの概念を用いて人間の情報行動を分析しています。

こういう理論的な話を踏まえて、今から大事なことを言います。パラダイムシフトや社会のシフトと言われるものは、「コミュニケーション」の繰り返しで価値観が変わっていく「プロパゲーション」なんです。「コミュニケーション」の一部にはAIも参加できる。例えばここにAIがいて、そのAIはロボットでも対話型の生成AI^※11でも構いませんが、それに何かを尋ねたら、結構気の利いた答えが返ってくることがあります。共時的な個々の場面においては、AIは遅かれ早かれ会話に入ってくるでしょう。ただし、AIと人間はそれぞれ役割が違っていて、AIはいろんなデータを高速操作できるけれども、パラダイムシフト、つまり新しいパラダイムを考案したりすることはできません。それができるのは人間です。価値観をもって主体的に変えていく、そのプロセスで、自分ももちろん変わっていく。社会の影響を受けて、いろいろなものを見聞して、自分の心も変わっていく。それがいつの間にか社会に対する発言を変えていく。社会というものは、徐々に徐々に、あるいは急激に変わることもありますが、とにかく変わるのです。

新しいパラダイムを考えるにあたっては、人びとによる「集合知」が重要になるのではないかと思います。困難に対処するための本当の「集合知」とは、どのように形成していくべきでしょうか？

インターネットがWeb2.0で皆に開放された2000年代以降、一般の人びとが社会に対して発言できる機会を得ました。皆で話し合えば、世の中はよくなるのではないかというムードが盛り上がったこともありました。新たな民主主義の到来だと。それが集合知として話題になりました。

しかし、残念ながら集合知のナイーヴな楽観論は、今や否定されつつあります。人びとはインターネットの中で、エコーチェンバー^※12の中に閉じこもって、自分と同類の意見をもつグループだけで語り合っていて、違う意見をもつ人びととの討論を回避しがちです。さらには、異なるグループの人びとを匿名で誹謗中傷して憂さをはらす人も少なくないという悲しい現実があります。これは絶対によくない。ネット上での発言にも責任が伴うようなルールや制度を導入しないと、生産的な集合知は実現できないと思います。インターネットはもっと建設的に使わないといけません。これは匿名性とも関わります。日本は欧米より匿名発言の比率が非常に高い^※13と言えます。もちろん匿名が有益なこともある。例えば社内で幹部の悪事を告発する場合に匿名なのは構わないでしょう。しかし、自分より弱い立場の人を攻撃して、自分は匿名だから安全だという状況は、昔の日本では許されにくいものでした。それは卑怯者だという価値観が強かったのです。卑怯なことをやってはいけないという大前提が崩れれば、自由なインターネットの中は地獄になってしまう。そこを直さないといけない。そうしないと生産的な集合知はできないと思っています。

集合知の意義自体は今でも色あせていないのですが、さまざまな工夫が必要です。民主主義は、異なる意見や価値観をもつ多様な人びとが、困難に対処するために辛抱強く語り合って何とか着地点を見つけていく考え方ですから。お互いにある距離を保ちながら相手との信頼関係を醸成しなくてはならない。情報を理解するということは、何といっても生命的な行為なのです。「あの人の言うことだったら自分はよいと思う」といった信頼関係でチームプレーはうまくいく。言葉にははっきりと出さないけども以心伝心で重要なことを伝えるのが日本語の特色です。全部明示的にしゃべらない。そういう文化の中で集合知をつくっていくには、それなりの工夫が必要です。例えば俳句は座の文学だから、お互いの信頼関係や共感がまずあります。だから、そこで誤解も生じづらいし、深刻な対立にもなりません。

集合知の形成に大切な人と人との信頼関係、コミュニティや社会の信頼関係は「生命情報」から生まれるのですね。「情報」の概念そのものに「人間」「生命」「心」といったものが根本的に結びついている西垣先生のお考えは、これからの社会で「問い」を立てることの基本になると感じました。

個人やグループが間違って非合理的な判断をしてしまうこと自体は、ある程度やむを得ないものです。だからこそ、信頼関係の中で異なる意見を交わし合って「集合知」を求めていくメカニズムが不可欠なのですよ。何だかんだ言っても、人間は生まれて死んでいく、それだけの存在です。でも、一人一人の人間の人生はそこにかかっているわけですよね。そういう覚悟が大事なのではないでしょうか。これを否定したくはありません。結局、「一人一人は生まれて死んでいく。その間、どう生きていくか問いかけながら生きようとする。その姿勢を大事にしよう」というのが、私の情報学からのメッセージなのです。

Text by Mayumi Nakagawa